¡Sus enseñanzas son la mejor terapia! | I suoi insegnamenti sono la miglior terapiaHis teachings are the best therapy!
Sono felice di offrire alcune delle mie riflessioni sulla pratica personale durante la pandemia. Non soffro di problemi di salute molto impegnativi o cronici, ma come molte persone porto il “bagaglio” incidentale della mia educazione, con sfide personali da superare. Ho lottato con il perfezionismo, la timidezza e l’essere troppo gentile. Perciò sono molto interessato a sviluppare un’intelligenza emotiva e un comportamento sociale che siano costruttivi e armoniosi. Trovare l’equilibrio dentro di me e nel mio ruolo nel mondo è un viaggio per una vita.
In uno dei nostri incontri del sabato qualcuno ha detto “i suoi insegnamenti sono la migliore terapia!” Sono d’accordo con tutto il cuore e vorrei condividere come durante la pandemia, la mia pratica personale è diventata quella che chiamerei “terapia meditativa” per tutto il mio essere. Allo stesso tempo, la riflessione sulla mia pratica è diventata un’importante fonte di auto-direzione.
Pratico da 13 anni. Sono grato all’Associazione per avermi spinto nel ruolo di leader in formazione e poi di leader nella Sezione in un momento in cui questo era oltre la mia zona di comfort. Ha contribuito a facilitare una svolta importante non solo nella mia pratica, ma anche nel mio lavoro e nella mia vita personale. Diversi anni fa ho lasciato tutto per viaggiare per un anno che è diventato un periodo di pratica personale in viaggio. Era solitario, ma ho imparato che i suoi insegnamenti sono “casa”, non importa dove mi trovo. È un modo per “tornare” costantemente in circostanze mutevoli. Ma durante i miei viaggi non è stata la profonda pratica personale che sto vivendo ora, con l’aiuto di tutta l’organizzazione su zoom. In viaggio “pensavo di essere” nella mia pratica personale, ma mi affidavo esclusivamente alla mia disciplina quotidiana senza riflettere sui miei sentimenti.
In passato, la mia consapevolezza nella pratica dei suoi insegnamenti era come una sorta di “multi-tasking” tra corpo e mente, con un vario andirivieni di aspetti emotivi e spirituali. Ad esempio, un momento mi rendevo conto che stavo pensando troppo, e il momento successivo mi rendevo conto che ero nel mio corpo senza essere abbastanza consapevole. Era come una micro-danza, una sorta di rapida oscillazione tra le varie parti di me stesso. Ora sto cominciando a sentire una consapevolezza più viscerale e integrata in tutto il mio essere. Dal momento in cui inizio i jong, sono consapevole della consistenza, del peso e della densità del mio essere che cambia. Spesso lo sento in modo tangibile quando comincio a rilasciare emozioni e opinioni. All’inizio ci può essere resistenza interiore, ma mi sento passare lentamente dal trattenere al lasciar andare, dall’ansioso al calmo, dal timido al coraggioso. A volte sento un sollievo palpabile quando la mia mente impaziente e giudicante inizia ad allentarsi e dissolversi. Questa esperienza è la “terapia meditativa” a cui mi riferisco. Quando ho queste sensazioni nella pratica, il districarsi è naturale, e mi sento come se stessi semplicemente perdendo me stesso, lasciando andare chi sono per canalizzare qualche altra energia più potente. Prima, la mia consapevolezza fluttuava rapidamente attraverso le diverse “parti” di me. Quando commettevo un errore, la riflessione era una sorta di “lavoro” interiore; una lotta autocosciente con autoanalisi. Ora, quando rifletto sulla mia pratica, l’esperienza ha un sapore diverso; è ancora critica ma sembra più olistica. Mi sento meno punitivo e più compassionevole verso le mie sfide. Quando c’è umiltà e intuizione, ha una qualità più radicata, un sentimento espansivo e inclusivo, un senso di unione con me stesso nel suo complesso.
La vita quotidiana presenta sempre le stesse sfide; lavorare con gli altri, risolvere problemi, adattarsi al cambiamento. In passato, volevo migliorare, ma le ragioni erano vaghe e offuscate dal voler compiacere gli altri. Ora il mio desiderio di guarire me stesso, di diventare una persona più disponibile, mi sembra urgente. Sono più acutamente consapevole di ogni momento, per quanto piccolo, se non sto lavorando bene con altre persone, se sto perdendo tempo a fare qualcosa, sto provando troppo duramente o non prestando attenzione a ciò che deve essere fatto. Se perdo un giorno di pratica, sono consapevole di ogni piccola cosa che mi rende impaziente, emotivamente volubile, rigido di pensiero. Quando so di aver commesso un errore mi sento subito in imbarazzo, anche se gli altri non lo notano. Sono più sensibile e critico nei confronti del mio comportamento. Ho sempre lottato con la tendenza ad essere gentile, a volte anche quando so che “l’amore duro” sarebbe meglio. Ora non voglio più tollerare le “sciocchezze”, mie o di altri. Questo non è sorprendente, ma è una difficile sfida per me considerare di metterlo effettivamente in pratica, in ogni situazione. È sciocco, ma la mia felpa per praticare è diventata simbolica per me; quando la indosso sento la responsabilità dell’auto-pratica e anche il coraggio di cui ho bisogno per essere più chiaro. La mia felpa per praticare (simbolica) sembra proteggere e sfidare tutto il mio essere. Quindi nel mio cuore mi piace immaginare di “indossarla” tutto il tempo!
Un altro cambiamento per me durante questo periodo “monastico” è un impegno più consapevole per lasciare andare le mie speranze e le paure sull’associazione e nel mettere da parte le mie aspettative. Vedo che distrazione è stata in passato preoccuparsi delle mie prestazioni e del mio ruolo nel gruppo. È umiliante guardare onestamente agli aspetti egoistici di queste preoccupazioni. Anche quando mi sento triste, posso vedere che ho bisogno di accettare qualsiasi cosa accada e confidare che tutto funzionerà.
Perché sono ancora qui?
Da quando ho scoperto il Tao Te Ching da giovane adolescente, ho trovato il più grande conforto e ispirazione nel pensiero taoista. Ma voglio viverlo, non solo pensarlo, qualunque cosa significhi. Sento il bisogno di superare le mie paure, di andare oltre tutto ciò che mi trattiene.